Dezelfde strijd speelt zich landelijk af in klaslokalen: een poging om de grens tussen kerk en staat te vervagen. Vooral in het zuiden, van Texas tot Tennessee, proberen wetgevers religie op te leggen aan openbare scholen. Ze dringen de Tien Geboden aan, organiseren gebedssessies en gebruiken belastinggeld om op geloof gebaseerde scholen te financieren.
De erosie van de grenzen tussen kerk en staat in het openbaar onderwijs is op zichzelf al zorgwekkend genoeg, beweren critici van de trend – vooral omdat staten niet alleen maar goedaardige joods-christelijke waarden propageren. In plaats daarvan, zo zeggen critici, weerspiegelen deze inspanningen een blanke christelijke nationalistische agenda die bedoeld is om studenten en gezinnen te marginaliseren op basis van geslacht, seksualiteit, ras en religie. Bovendien vallen wetgevende inspanningen om religieuze vertoningen of gebeden verplicht te stellen vaak samen met curriculumbeperkingen.
“Kijk niet verder dan de religieuze extremisten die het leerplan in Florida aan banden legden”, zegt Rachel Laser, president en CEO van American United for Separation of Church and State. “’Zeg geen homo.’ Geen DEI. ‘Geef geen les over menstruatie.’ Meisjes zijn erbij betrokken, toch?”
Florida heeft geen wetten aangenomen die de Tien Geboden in klaslokalen vereisen, maar heeft wel andere stappen ondernomen, zoals het toestaan van aalmoezeniers om studenten op openbare scholen te adviseren. De staat overweegt momenteel een grondwetswijziging op het gebied van religieuze uitingen die de grens tussen kerk en staat in het openbaar onderwijs daar zou kunnen verzwakken.
Voorstanders van de godsdienstvrijheid zeggen dat hun zorg niet alleen de aanwezigheid van religieuze teksten in de klaslokalen betreft, maar ook hoe het schoolpersoneel deze aan leerlingen kan uitleggen. De Tien Geboden bevatten bijvoorbeeld taal waarin vrouwen in relatie tot mannen worden geplaatst. Neem het gebod tegen begeren, zeggen ze, waarin de vrouw van een buurman in dezelfde context als eigendom wordt besproken – een weerspiegeling van het patriarchale perspectief van bijbelse tijden, maar wel een die vorm kan geven aan de manier waarop kinderen tegenwoordig genderrollen begrijpen.
Laser zei dat wanneer een bekrompen versie van het christendom in openbare scholen wordt geïnjecteerd, deze vaak wordt gebruikt om studenten uit te kiezen die toch al kwetsbaar zijn.
“Er is een zeer actieve kruistocht gaande om de grens tussen kerk en staat te vernietigen”, zei ze. “Het is ongrondwettelijk, on-Amerikaans, tegen de wil van het volk, en zal uiteindelijk ook zeer gevaarlijk zijn voor de religie zelf.”
Het afgelopen jaar heeft de mix van juridische overwinningen en nieuwe strategieën die door conservatieve wetgevers op nationaal niveau worden toegepast, voorstanders van religieuze vrijheid gealarmeerd. Dat vierden ze in 2024 toen er een federaal werd De rechter blokkeerde het mandaat van de Tien Geboden van Louisiana voor alle openbare scholen om de Schrift in de klaslokalen te tonen. Datzelfde jaar keurde Louisiana een wet goed die het personeel van openbare scholen verplichtte alleen de namen en voornaamwoorden op de geboorteakten van studenten te gebruiken, tenzij ze toestemming van de ouders hadden om anders te doen. In februari van dit jaar heeft het 5e Amerikaanse Circuit Court of Appeals het besluit om de Tien Gebodenwet van de staat te blokkeren ongedaan gemaakt. Tot op heden hebben dit jaar meer dan een dozijn staten wetgeving ingevoerd om de religieuze tekst in klaslokalen te plaatsen.
Het opleggen van religie aan scholen stelt – volgens John C. Williams, juridisch directeur van de ACLU van Arkansas – de grenzen van het Eerste Amendement op de proef in een tijd waarin het Hooggerechtshof een ultraconservatieve wending heeft genomen.
“Het Eerste Amendement wordt vaak gezien als een toespraakamendement, maar religieuze vrijheid maakt voor een groot deel deel uit van dat recht”, zei Williams. De clausules inzake oprichting en vrije uitoefening van het amendement verbieden de regering een officiële religie in te stellen of inbreuk te maken op individuele religieuze praktijken.
De Bible Belt is slechts een deel van het plaatje, zeggen experts en voorstanders. Vorig jaar introduceerden ongeveer twintig staten wetsvoorstellen over de Tien Geboden. Daartoe behoren Montana, Idaho, de Dakota’s, Minnesota en Ohio, maar de wetgeving werd niet aangenomen in de meeste staten waar deze werd ingevoerd.
Ongeacht hun locatie stuiten staten die het draaiboek van Louisiana proberen te kopiëren – de Pelican State was de eerste die de Tien Geboden-wetgeving goedkeurde sinds Kentucky dat in 1978 deed – op weerstand van de rechtbanken en het publiek.
In maart blokkeerde een federale rechtbank Act 573 permanent, een wet uit Arkansas die elk klaslokaal en elke bibliotheek op openbare scholen verplichtte een King James-versie van de Tien Geboden te posten, geselecteerd door de deelstaatregering. Slechts een paar jaar eerder heeft de staat de wet aangenomen LEERT Act En Wet 542waardoor discussies over LGBTQ+-onderwerpen op openbare scholen werden beperkt. De wetten verboden medewerkers van openbare scholen ook om zonder toestemming van de ouders de voorkeursvoornaamwoorden van leerlingen te gebruiken als deze in strijd zijn met de voornaamwoorden die bij de geboorte zijn toegewezen. In zijn uitspraak over Act 573 schreef de Amerikaanse districtsrechter Timothy Brooks dat “de enige reden om in elk klaslokaal een heilige, religieuze tekst op te hangen, is om kinderen te bekeren.”
De ACLU van Arkansas vertegenwoordigde families in de zaak. “Ik denk dat de federale rechtbank heeft erkend wat al vrij duidelijk was uit het precedent, namelijk dat het ophangen van de Tien Geboden in elk klaslokaal op openbare scholen ongrondwettelijk is,” zei Williams.
Voor de religieuze en niet-religieuze families die de zaak hadden aangespannen, was de kwestie ook zeer persoonlijk, omdat zij vonden dat de eis een schending was van hun recht om de religieuze opvoeding van hun kinderen te sturen, zei Williams.
Maar de overwinning betekent niet dat Arkansas en andere staten hun pogingen zullen staken om de grenzen tussen kerk en staat op scholen te vervagen. De golf van wetsvoorstellen over de Tien Geboden maakt deel uit van een groter juridisch spelplan, stelt Laser. Het doel is om een ‘circuit split’ teweeg te brengen, zei ze, die ontstaat wanneer federale hoven van beroep verschillend oordelen over vergelijkbare wetten, waardoor het Hooggerechtshof wordt gedwongen in te grijpen en mogelijk tientallen jaren van precedent ongedaan te maken.
Die strategie kende onlangs enig succes. Hoewel een federale rechtbank aanvankelijk de wet van de Tien Geboden van Louisiana blokkeerde, stond het volledige 5e Circuit de handhaving ervan toe naarmate de zaak vorderde – een procedurele stap die tegenstanders zorgen baarde. Ondertussen loopt er nog steeds een rechtszaak over een wet van de Tien Geboden in Texas.
‘Ze benutten elke mogelijke mogelijkheid om deze zaak terug te brengen naar het Hooggerechtshof,’ zei Laser.
De wet van de Tien Geboden is niet het enige beleid dat aanleiding geeft tot debatten over religie in Texas. Vorig jaar heeft de wetgevende macht van de staat Senaatswet 11 aangenomen, die vereist dat elk openbaar schooldistrict een stemming houdt over de vraag of er tijdens de schooldag een “periode van gebed en religieuze studie” moet worden ingevoerd. De deadline voor de stemming was 1 maart.
De uitkomst betekende een overwinning voor voorstanders van religieuze vrijheid dankzij de basisorganisatie in de 1.200 schooldistricten van de staat.
“Een ongelooflijk aantal schooldistricten in de hele staat… stemde om SB 11 af te wijzen”, vertelde Caro Achar, betrokkenheidscoördinator voor vrijheid van meningsuiting en pluralisme bij de ACLU van Texas, aan The 19th. “Dat komt omdat het uitnodigen van door de staat georganiseerd gebed op openbare scholen verdeeldheid zou veroorzaken en studenten onder druk zou zetten om zich te conformeren.”
Achar trok ook de noodzaak van de wet in twijfel en wees erop dat studenten uit Texas – net als hun leeftijdsgenoten in het hele land – al het recht hebben om hun geloof te belijden.
“Studenten uit Texas hebben al robuuste rechten om vrijwillig te bidden, om religieuze literatuur te lezen, inclusief de Bijbel, en om tijdens hun vrije tijd deel te nemen aan andere religieuze activiteiten”, zei ze. SB 11 dient in plaats daarvan om “de gebedspraktijk over te dragen aan docenten die deze praktijk niet wilden of gekwalificeerd waren.” Vorig jaar heeft Texas ook SB 12 aangenomen, die gesprekken over ras, genderidentiteit en seksuele geaardheid op basisscholen verbiedt.
Dat bleek uit een peiling uit 2025 van het Pew Research Center 61 procent van de Texanen steunt christelijke gebeden op scholenterwijl 38 procent zich daartegen verzet.
Voorstanders van de scheiding tussen kerk en staat waarschuwen dat wanneer scholen een actievere rol gaan spelen in het religieuze leven van leerlingen, de gevolgen verder kunnen reiken dan vragen over de grondwettigheid. Het “kan zeker de deur openen voor mishandeling, uitsluiting of pesten, niet alleen door docenten maar ook door andere leden van de schoolgemeenschap”, zei Achar.
Een diverse coalitie – waaronder de ACLU, het Texas Freedom Network, het Baptist Joint Committee for Religious Liberty en de National Council of Jewish Women – bracht schooldistricten ertoe de maatregel te verwerpen. Dit wijst er volgens Laser op dat de steun voor de scheiding tussen kerk en staat partijdige en religieuze grenzen overschrijdt.
“Christenen, niet-theïsten en religieuze minderheden komen in dit hele land in opstand”, zei ze.
Sommige conservatieve staten hebben de grenzen van de scheiding tussen kerk en staat tot ver buiten de Tien Geboden en het schoolgebed verlegd. Ze proberen geld van de belastingbetaler beschikbaar te stellen om religieuze handvestscholen op te richten. In 2024, Ambtenaren in Oklahoma probeerden de eerste religieuze handvestschool van het land te openenSt. Isidore of Seville Catholic Virtual School, maar het Hooggerechtshof van Oklahoma blokkeerde die poging, een beslissing die het Hooggerechtshof vorig jaar liet staan. Maar voorstanders van religieus onderwijs in Oklahoma laten zich niet afschrikken.
In februari verwierp de Oklahoma Statewide Charter School Board de aanvraag van nog een andere religieuze openbare charterschool, de Ben Gamla Jewish Charter School. Op 25 maart heeft de oprichtende groep van de school bij de federale rechtbank een aanklacht ingediend tegen de procureur-generaal van de staat en het schoolbestuur op grond van religieuze discriminatie. Woensdag diende een groep overwegend joodse ouders uit Oklahoma een aanvraag in beweging om zich bij de rechtszaak aan te sluiten uit bezorgdheid dat Ben Gamla van plan is studenten en personeel te selecteren op basis van religieuze overtuiging.
De strategie achter de herhaalde pogingen om religieuze handvestscholen op te richten is duidelijk, zei Laser, en legde uit hoe Rechter Amy Coney Barrett heeft zich teruggetrokken uit de St. Isidore-zaak vanwege haar banden met het juridische team dat de school vertegenwoordigt.
“De strategie is om elke mogelijke opening te benutten om deze zaak terug te brengen naar het Hooggerechtshof, waar Amy Coney Barrett zich niet opnieuw hoeft te verontschuldigen,” zei ze, “en laten we dan proberen religieuze openbare scholen in Amerika toe te staan.”
In Tennessee is een soortgelijke strijd gaande over de Wilberforce Academy, een voorgestelde religieuze charterschool in Knox County. De oprichters van die school hebben in november de Knox County Board of Education voor de rechter gedaagd wegens religieuze discriminatie, toen deze organisatie verhinderde de instelling te openen. Maar een federale rechter stond eerder dit jaar een team van ouders en belastingbetalers toe om zich bij de rechtszaak aan te sluiten. De groep zegt dat ze zich zorgen maakt over het feit dat publieke middelen worden gebruikt om Wilberforce te ondersteunen als het op nationaal niveau op een ongekende manier zou worden geopend.
Naarmate de juridische strijd zich blijft ontvouwen, kan de uitkomst uiteindelijk niet alleen afhangen van de rechtbanken, maar ook van de mate waarin het publiek bereid is de rol van religie in het openbaar onderwijs te aanvaarden. Volgens voorstanders wordt het antwoord steeds duidelijker.
“Amerikanen worden zich bewust van hoe het eruit ziet om in een land te leven zonder scheiding tussen kerk en staat, en dat vinden ze niet leuk,” zei Laser.
