De beste films zijn films die je op ideeën brengen. Hoewel de meeste scriptdrama’s verpakt zijn in een gemakkelijke moraal, zijn ze niet allemaal diepzinnig. Je loopt misschien weg van bijvoorbeeld “Ghostbusters” met een glimlach op je gezicht en een verblinding in je ogen (het is tenslotte behoorlijk grappig en visueel indrukwekkend), maar je hoeft er niet per se inspiratie uit te halen. Dat is inderdaad zo een opmerkelijke scène in “Ghostbusters” waarin Winston (Ernie Hudson) Ray (Dan Aykroyd) vraagt of hun ghostbusting ernstige theologische implicaties zou kunnen hebben over de aard van het universum. Ray ontwijkt de vraag en zet de radio aan. Het thema van “Ghostbusters” is de kracht van arbeiderswerk en het opzettelijk negeren van het diepgaande.
Sommige films geven je echter – soms zonder dat je het ooit merkt – een reflectie op het leven die je denken of gedrag kan veranderen. Sommigen van hen komen mogelijk overeen met uw huidige wereldbeeld. Anderen laten je misschien kennismaken met een nieuwe manier van denken. En je weet nooit zeker wat deze films zijn terwijl je ze bekijkt. Pas jaren later, als je merkt dat je nog steeds aan een film denkt, besef je hoeveel de film je heeft geïntroduceerd, hoeveel hij je wereldbeeld heeft gecodificeerd.
De volgende films hebben allemaal enorm verschillende filosofieën. Sommige zijn vredig en vriendelijk. Sommige zijn somber en nihilistisch. Sommige vertegenwoordigen de gevarieerde, commercieel zwaarwegende filosofieën van de jaren tachtig. De jaren ’80 waren een tijd van commerciële opkomst en toenemende rebellie tegen het frustrerend conservatief Amerika. Films weerspiegelden vaak het plezier of de verschrikkingen van die tijd. Al deze films leggen echter een belangrijk facet van de menselijke conditie vast
Fitzcarraldo (1982) gaat over nutteloosheid
Werner Herzogs epos ‘Fitzcarraldo’ uit 1982 is zo dicht als je zou kunnen komen bij het zien van de mythe van Sisyphus op film. Sisyphus werd in het hiernamaals veroordeeld om voor eeuwig een rotsblok een heuvel op te rollen, voor altijd zwoegend en zwetend. Toen het rotsblok de top bereikte, rolde het alleen maar weer naar beneden en moest Sisyphus opnieuw beginnen. Het is het ultieme symbool van nutteloosheid. Natuurlijk kwam Albert Camus in de jaren veertig langs en schreef een essay met de titel ‘De mythe van Sisyphus’, waarin het zwoegen van de dode man opnieuw werd geformuleerd als iets positiefs. Als het leven geen zin heeft, betoogde Camus, wordt het zwoegen hetgeen wat ons definieert. We kunnen trots zijn en zelfs plezier hebben in onze directe taken. Sisyphus maakte van zijn steen ‘zijn ding’.
Herzog lijkt een somber wereldbeeld te hebben. Hij maakt vaak drama’s en documentaires over hoe menselijke inspanningen nutteloos zijn, en hoe de natuurlijke wereld onverschillig wacht om ons opnieuw te consumeren. Alle menselijke inspanningen zijn dwaas. En toch zijn we boos op onze inspanningen. Ze consumeren ons. Ze geven ons betekenis, ook al brokkelen ze voor onze ogen af. “Fitzcarraldo” gaat over een ambitieuze Ier genaamd Brian Fitzgerald (Klaus Kinski) die diep in de jungle van Peru een operahuis wil bouwen. Het gebied bloeit dankzij de handel in rubberbomen, en Fitzgerald denkt dat hij cultuur naar het gebied kan brengen. Hij hoeft alleen maar een boot vol materialen over een rivier te drijven en deze over een kleine landbrug te slepen.
De “afstand” vormt het grootste deel van de film, en Herzog besloot een echt schip daadwerkelijk over een echte landbrug te slepen. Het is net zo verpletterend moeilijk als het klinkt. Het is ambitieus, gruwelijk en destructief. Onze dromen geven ons kracht, maar zijn ook de ultieme last.
Born in Flames (1983) gaat over revolutie
“Born in Flames” van Lizzie Borden is een handgranaat van een film. Het is een sciencefictionfantasie die zich afspeelt in de nabije toekomst, ongeveer tien jaar nadat een ultralinkse revolutie heeft plaatsgevonden. Hoewel dit een droomtoekomst is voor liberalen, zijn er nog steeds verraderlijke en seksistische krachten aan het werk. “Born in Flames” wijst erop dat we het achterstevoren hebben als het gaat om de manier waarop politiek en cultuur met elkaar omgaan. We denken misschien dat de politiek de cultuur informeert en vormgeeft, maar in werkelijkheid is het tegenovergestelde het geval. Het hoofdverhaal volgt twee vrouwen die elk een links radiostation runnen dat revolutionaire retoriek naar de massa brengt. Er is Honey (Honey), de zachtaardigste van het paar, en er is Isabel (Adele Bertei), een militante lesbienne, gewapend met meer vurige retoriek.
Hoewel deze twee radiostations rivalen zijn en de wereld leeft onder een vermoedelijk utopische socialistisch-democratische utopie, is er nog steeds een groot, luidruchtig contingent van klootzakken in de wereld die vrouwen kwaad willen doen en vrouwen regelmatig op straat willen aanvallen. De president heeft vrouwen opgeroepen terug te keren naar de keuken, waar ze, zegt hij, betaald zouden worden voor huishoudelijk werk. Het conservatisme zal nooit opgeven. De vrouwen van de wereld hebben zich echter verenigd, roepen aanvallers op en haasten zich om de hele vrouwengroep te helpen. De queer vrouwen van de wereld, vooral de queer vrouwen van kleur, zijn onze punkrock-redders. Er is geen agressievere berisping van Reagans Amerika dan ‘Born in Flames’. Het is misschien wel een van de belangrijkste films van zijn decennium.
En het is spannend om naar te kijken. Hoewel er veel schermtijd wordt besteed aan Honey of Isabel die tekeer gaan over hun politieke standpunten, is de retoriek meeslepend. Het verdeelt de fijne details van het zwarte feminisme versus het blanke feminisme, en alle argumenten ertegen vervagen.
Waarom is Bodhi-Dharma naar het Oosten vertrokken? (1989) gaat over vrede
Een van de rustigste films ooit gemaakt, Bae Yong-kyun’s “Why Has Bodhi-Dharma Left for the East?” gaat over drie monniken op hun verschillende reizen door het zenboeddhisme. De film is gemaakt met één camera, er zijn veel uitgestelde opnames gebruikt en de film is met de hand gemonteerd door de regisseur en alleen door de regisseur. Het maken van de film gaat over de zen van constructie, de langzame repetitieve handelingen die onze geest leegmaken en ons richting verlichting brengen.
De film is opgebouwd rond Zen-koans (dat wil zeggen: het in twijfel trekken van aforismen die bedoeld zijn om de geest van bewuste gedachten te zuiveren), met name “Hoe zag mijn gezicht eruit voordat ik werd geboren?” en het meer abstracte “Als de maan mijn hart pakt (dat wil zeggen: als ik de Verlichting bereik), waar gaat de Meester van mijn wezen dan heen?” Het gaat over de vernietiging van het ego, het bevrijden van alle zware gedachten. De hoofdpersoon, Ki-bong (Sin Won-sop), komt een klooster binnen op zoek naar betekenis. Een weesjongen Hae-jin (Hee-jin Hwang) wordt verzorgd in het klooster. En een oudere monnik, Hye-gok (Yi Pan-yong), is een kluizenaar geworden en vermijdt het ego dat uit wijsheid voortkomt.
De film is contemplatief en melancholisch. Er is veel lijden en dood in de wereld, maar er is ook veel transmigratie, wedergeboorte en spirituele vrijheid. Kijken naar “Waarom is Bodhi-Dharma naar het Oosten vertrokken?” is als mediteren. De lange, aanhoudende shots laten ons de schoonheid van de natuurlijke wereld zien, de kunstmatigheid van de moderne wereld en de langzame, heldere groei van de ziel. Het is een van de meest religieuze films ooit, maar je hoeft geen praktiserend boeddhist te zijn om er wijsheid uit te halen.
How to Get Ahead in Advertising (1989) gaat over commercie
Dankzij het laissez-faire-kapitalisme van Ronald Reagan nam de commercialisering in de jaren tachtig toe. Reclames waren overal, overal, overal. Entertainment voor kinderen werd in de afgelopen tien jaar zwaar gedereguleerd en een generatie kinderen groeide op met speelgoedreclames die zich voordeden als drama’s. Gen-X zag adverteren als de meest zielloze bezigheid waarop je buiten de overheid kon solliciteren. En hoewel de reclames bleven bestaan, heerste er een heersend idee dat ze schade aan je hersenen aanrichtten. Een toegenomen mediaconsumptie zou iets in je wakker maken, en het kopen van al deze chemicaliën zou je hersenen beschadigen en je lichaam muteren.
Dat was zeker het geval met ‘How to Get Ahead in Advertising’ van Bruce Robinson, een sombere film over wat er gebeurt met de geest en het lichaam van een reclameman genaamd Denis (Richard E. Grant, zelden beter) nadat hij snauwt. Denis was bezig met een slogan voor een puistjescrème als hij een zenuwinzinking krijgt en de branche moet verlaten. Dit zorgt ervoor dat hij nadenkt over hoe ethisch reclame is; het is tenslotte een artistieke vorm van liegen. Advertenties zijn geen kunst, omdat ze besmet zijn door hun doel. En dan, midden in zijn crisis, krijgt Denis een zweer in zijn nek. Het groeit en groeit, en begint al snel met hem te praten. Het is het donkere deel van zijn ziel dat naar de oppervlakte borrelt.
Reclame is een recente ontwikkeling in termen van de menselijke geschiedenis, maar het heeft onze hersenen verslechterd. “How to Get Ahead” onderzoekt de vervorming van het menselijk bewustzijn. Er wordt beweerd dat de advertenties uiteindelijk zullen winnen, maar het probeert ons wel nadenkend te laten over de media die voortdurend in onze hersenholten worden gegoten.
Road House (1989) gaat over Dalton
Soms komt filosofie uit de minst waarschijnlijke plaatsen. Soms een glorieus stuk afval Rowdy Herrington’s vecht-epos ‘Road House’ kan ons de kracht geven die we nodig hebben om door te gaan. “Road House” gaat over een rondreizende uitsmijter genaamd Dalton (Patrick Swayze) die gespecialiseerd is in het opruimen van bijzonder vervelende bars. Zijn Zen-achtige reizen brachten hem naar de Double Deuce, een afgelegen rocklocatie midden in Missouri. Dalton is een vreemde samensmelting van constructieve filosofie. Hij bezit het pragmatisme van William James, het stoïcisme van Zeno en de innerlijke vrede van, nou ja, Bodhidharma. Hij is een expert op het gebied van geweldmaar dringt erop aan dat dit alleen als laatste redmiddel wordt gebruikt. Iemands zelfvertrouwen en karaktersterkte moeten voldoende zijn om over de kudde te heersen. Hij heeft de verlichting bereikt. Hij is Nietzsches laatste mens. Zijn lichaam is een tijdelijk vat. Pijn doet geen pijn.
Welke plaats heeft verlichting natuurlijk in een rumoerige, grove, door misdaad geteisterde, seksrijke omgeving als de Double Deuce? Kunnen Daltons vreedzame manieren en zachte heerschappij over de wereld het hoofd bieden aan de corruptie van de plaatselijke misdaadheer (Ben Gazzara)? En kan zo’n figuur zijn ego voldoende vernietigen om verliefd te worden op een plaatselijke dokter (Kelly Lynch)?
Is ‘Road House’ een goede film? Nee, dat is het niet. En op de een of andere manier is het de beste film. Het zijn alle levensbevestigende gemeenplaatsen in één, allemaal als een dunne jas over een innerlijke bal van wellustig geweld. En vergis je niet: geweld is heel leuk. “Road House” gaat over het ultieme conflict tussen id en ego in het publiek. Het is zo maf als we willen, maar zo wijs als we verlangen. Het zijn allemaal menselijke tegenstellingen, allemaal samengevoegd.


